Ufa, Russian Federation
The paper attempts to perform a parallel analysis of the life and thoughts of the ancient Greek philosopher Socrates with Christian morality. Paying attention to individual moments of the thinker's life, the author fnds analogies both in the life of Christ and in his teaching. It is indicated that Socrates' ethical thoughts are connected with his understanding of the essence of man as a rational being. The thinker believes that morality is a conscious, autonomous behavior of an individual, free from social coercion. In this regard, the sage based his philosophizing on the idea of a person's self-knowledge of his soul. By his example, the philosopher proved the ideas that formed the basis of his teaching. The author comes to the conclusion that Socrates largely predetermined the issues of moral improvement of man, which found deeper solutions in Christianity.
Socrates, soul, doctrine of virtues, morality, maieutics, Christian morality, humility, the death of Socrates, struggle with passions, moral purity
На первый взгляд подобная тема исследования может показаться абсурдной. Ведь хорошо известно, что мыслитель жил в V веке до Рождества Христова, то есть задолго до того, как Христос родился и тем более до того, как он начал свою проповедническую деятельность. Однако тема данной работы требует некоторых пояснений. Конечно, Сократ не мог быть приверженцем учения Христа, слушать его проповеди и верить в Спасителя. Но, анализируя жизнь и мысли древнегреческого философа по трудам его учеников Платона и Ксенофонта, невольно находишь множество параллелей с Евангелием, с житиями многих христианских святых. Профессор Московской православной духовной академии А. И. Осипов в своей книге «Бог» приводит слова известного христианского мыслителя и апологета Иустина Философа: «Сократу никто не поверил так, чтобы решился умереть за это учение; напротив, Христу, Которого отчасти познал и Сократ поверили» [1, с. 75]. Учитывая, что Иустин жил во II в. н. э., можно заметить, что параллели между учением и деятельностью Сократа и христианским вероучением проводились уже тогда. Причем Иустин обращает внимание на то, что афинский мыслитель заранее «отчасти познал Христа». Думается, что христианский апологет имел ввиду нравственный характер учения Сократа и его усилия по исправлению душ тех, с кем он проводил беседы и диалоги. Ведь для афинского мудреца сущностью человека является его душа. «А под «душой» Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа – это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная и моральная личность» [2, с. 65]. Благодаря такому пониманию души древнегреческим философом в последующей европейской традиции это слово применяется с этическим и религиозным оттенком, в возвышенном смысле. В словах «попечение о душе» мы прежде всего подразумеваем духовную работу по ее нравственному совершенствованию. Мысли и взгляды Сократа неотделимы от его жизни. Он не оставил нам ни одного письменного наследия. Поэтому анализ его философии возможен только в биографическом свете, хотя и сведения о его биографии мы черпаем, как уже было сказано выше, из трудов его учеников. Известный советский философ Э. Ю. Соловьев высоко оценивал роль биографического анализа в историко-философском исследовании: «История философии – это не только обобщающая картина многовекового развития человеческой мысли. Это еще история отдельных философских учений, школ и проблем. Это, наконец, и история самих выдающихся мыслителей, драматичных творческих судеб, скрытых за великими концепциями и идеями. Самостоятельной и незаменимой формой научного исследования, с помощью которой постигается эта история, является биографический анализ» [3, с. 19]. В данной работе перед нами не стоит задача подробного биографического описания жизни древнегреческого мыслителя, но заявленная в ее названии тема может быть рассмотрена лишь применительно к жизненному пути афинского мудреца. «Он не основал своей школы, как другие, а преподавал где придется (в гимназиях, на площадях), подобно мирскому проповеднику, он обладал необычайным обаянием и влиянием не только на молодых, но и на людей разного возраста, что вызвало со стороны властей неприязнь и даже вражду» [2, с. 63]. Tакую характеристику жизни и личности древнегреческого мыслителя дают итальянские историки философии Дж. Реале и Д. Антисери. В этих словах опять невольно находишь аналогии, хотя и формальные, с жизнеописанием Иисуса Христа в Евангелиях. Из трудов его учеников хорошо известно, что афинский мыслитель разрабатывал учение о добродетелях души, помогающих ей исправиться, стать благой. Свою жизнь он посвящает этой благородной цели во имя очищения человеческой души от страстей и пороков. Начинать этот путь необходимо с самопознания, прежде всего, своей души, ведь именно она является руководящим началом человека. Изречение «Познай самого себя» было известно еще до Сократа, но часто приписывается ему, потому что именно он первым из древних мудрецов определил направление самопознания сутью своего учения и основополагающим принципом своей деятельности. Нравственность согласно Сократу может быть только индивидуальной, личностной и не иметь социального влияния. Нравственный поступок должен быть совершен человеком только по собственному желанию и осознанно не потому, что так нужно или так принято в обществе. Поэтому благая жизнь, добродетель и самосовершенствование возможны только на пути морального и интеллектуального проникновения внутрь своей души. Иисус Христос часто излагает свое учение в виде притч, назидательных историй, которые несут в себе глубокий смысл нравственного поучения [4]. Беседы афинского мыслителя с гражданами напоминают христианские проповеди, только выраженные в иной форме. Он применяет разработанный им метод «майевтики» (от греч. «maieutike» – повивальное искусство). Его метод был назван так, безусловно, метафорически, обозначая саму модель его философских бесед. Мыслитель применял свой метод в беседах с известными людьми и политическими деятелями. После того как его собеседник произносил свою речь, Сократ всячески хвалил оратора, услаждая его гордыню. Затем он задавал свой первый вопрос и дожидался ответа на него. Далее он задавал следующий вопрос, снова ожидая ответа. Затем еще один и еще, пока наконец все это не заканчивалось тем, что, отвечая на последний вопрос, собеседник Сократа противоречил тому ответу, который он дал в самом начале. Негодующий собеседник в ярости спрашивал философа, знает ли он сам ответ на свой вопрос. Мудрец совершенно спокойно отвечал, что он ничего не знает. Обличение гордыни и высокого самомнения, всезнайства и бахвальства – вот цель диалогов Сократа с людьми самого разного общественного положения. В конце своей жизни, наполненной опытом многочисленных бесед и диалогов, он смиренно скажет: «Я знаю, что я ничего не знаю, – добавив при этом, сокрушаясь, – но другие не знают и этого». Афинское общество времен Сократа еще не готово было воспринимать его идеи безоговорочно и спокойно. Вот как об этом пишет известный русский и советский специалист по античной культуре А. Ф. Лосев: «Его долго терпели и долго смотрели сквозь пальцы на его с виду добродушную, но по существу своему разрушительную деятельность. И вот случилось то странное и непонятное, что и по сей день удивляет всех, начиная с верного ученика Сократа – Ксенофонта: власти, считавшие себя демократическими, не выдержали этой добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить» [5, с. 14]. Афинский суд посчитал деятельность этого мыслителя опасной для общества и особенно для молодежи, не найдя никакого другого выхода, кроме как физически устранить его путем смертной казни. Поскольку Сократ в результате своей деятельности стал достаточно популярной личностью в Афинах, такой приговор мог вызвать недовольство среди его сторонников, поэтому «…мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества» [6, с. 68]. Вспомним, что Христос тоже проповедовал свое учение в противовес традиционной религии иудеев, вступая в споры с законниками и фарисеями. Источники свидетельствуют нам, что у Сократа была возможность бежать из заточения и остаться живым, но он был убежден в необходимости строгого подчинения закону. Поэтому сознательно и смиренно принял решение суда, являющегося выразителем воли афинян. В диалоге Платона «Федон» один из его персонажей, именем которого и назван диалог, рассказывает своему собеседнику Эхекрату о последних часах жизни Сократа перед смертной казнью: «Так вот, сидя подле него, я испытывал удивительное чувство. Я был свидетелем кончины близкого друга, а между тем жалости к нему не ощущал – он казался мне счастливцем, Эхекрат, я видел поступки и слышал речи счастливого человека! До того бесстрашно и благородно он умирал, что у меня даже являлась мысль, будто и в Аид он отходит не без божественного предопределения и там, в Аиде, будет блаженнее, чем кто-либо иной. Вот почему особой жалости я не ощущал – вопреки всем ожиданиям, – но вместе с тем философская беседа (а именно такого свойства шли у нас разговоры) не доставила мне привычного удовольствия. Это было какое-то совершенно небывалое чувство, какое-то странное смешение удовольствия и скорби – при мысли, что он вот-вот должен умереть. И все, кто собрался в тюрьме, были почти в таком же расположении духа и то смеялись, то плакали…» [7]. В этом же произведении ученика Сократа описывается сам уход из жизни великого философа, осуществление приговора афинского суда. Платон вложил описание этого драматичного события в уста присутствовавшего в тюрьме рядом с Сократом Федона. Уход из жизни древнегреческого мудреца вызывает аналогии с уходом в мир иной христианских мучеников, святых. Он так же, как и они, принял эту участь со смирением, спокойствием и покорностью. Когда день уже клонился к закату, в комнату к Сократу вошел прислужник, объявляющий по приказу властей, что пора пить яд. Он назвал мыслителя самым благородным, самым смирным и самым лучшим из людей, которые попадали в эту тюрьму, попрощался с ним и посоветовал ему постараться как можно легче перенести неизбежное. После этого он заплакал и повернулся к выходу. Сократ тоже попрощался с ним и обратился к своим ученикам. Во-первых, он назвал прислужника обходительным и замечательным человеком, так как тот часто навещал его и беседовал с ним, а сейчас искренне оплакивал его. Затем он попросил своего ученика Критона дать указание принести яд. На возражения Критона, что еще солнце над горами не закатилось, что другие после объявления приказа тянули время, не торопились принимать отраву, мудрец ответил: «Вполне понятно, Критон, что они так поступают, – те, о ком ты говоришь. Ведь они думают, будто этим что-то выгадывают. И не менее понятно, что я так не поступаю. Я ведь не надеюсь выгадать ничего, если выпью яд чуть попозже, и только сделаюсь смешон самому себе, цепляясь за жизнь и дрожа над последними ее остатками» [7]. Перед тем как выпить чашу с ядом, Сократ помолился богам о том, чтобы переселение из этого мира в иной было удачным. Христианские праведники и мученики также просят в своих молитвах Господа принять их душу грешную. После того как философ выпил чашу с ядом до дна спокойно и легко, его ученики не удержались и заплакали. Сократ призвал их сдерживать себя, так как умирать должно в благоговейном молчании. Они устыдились и перестали лить слезы. Так и христианские подвижники, умирая, успокаивают своих духовных чад, призывая не горевать по ним и не оплакивать их. Свой рассказ о смерти великого мудреца Федон заканчивает словами: «Таков, Эхекрат, был конец нашего друга, человека – мы вправе это сказать – самого лучшего из всех, кого нам довелось узнать на нашем веку, да и вообще самого разумного и самого справедливого» [7]. Только спустя более трех столетий афинское общество осознало ошибочность такого решения. Поэтому имя Сократа было реабилитировано, и сегодня мы знаем и изучаем его как одного из великих мыслителей в истории философской мысли. Эту цель, как отмечает В. Ф. Асмус, преследовал один из его учеников, донесший до нас мысли своего учителя, Ксенофонт. Указывая на несовпадение Сократа у Платона и Сократа у Ксенофонта, выдающийся отечественный историк философии обращает внимание на тенденциозность и односторонность изображения своего учителя последним: «Свои «Воспоминания о Сократе» он написал не только спустя много лет после разговоров, которые в них изображаются, но и с явной целью – посмертно реабилитировать своего учителя Задача «сократических» сочинений Ксенофонта – убедить афинян в том, что приговор был печальной ошибкой, доказать благочестие Сократа и его полную лояльность по отношению к афинской демократии и ее политическому строю» [6, с. 70]. Достойна рассмотрения и семейная жизнь Сократа. И не потому, что он был образцовым семьянином, скорее наоборот. Известно, что мыслитель не утруждал себя домашними делами и заботой о детях. Его жена Ксантиппа (чье имя стало нарицательным для сварливых и дурных жен) постоянно укоряла его этим. Однажды, не довольствуясь теми оскорблениями, в которых она изливала досаду на Сократа, она в ярости вылила ему на голову ведро помоев (по другой версии – ведро воды). На что мудрец спокойно заметил: «После такой бури можно было ожидать, что гроза не пройдет без дождя!». Эта реакция древнегреческого мыслителя напоминает одну из главных христианских добродетелей – смирение, которое достигается в результате долгой и терпеливой духовной работы. До нас дошли и другие свидетельства его умеренности и сдержанности в жизни. Причем эти качества он постоянно поддерживал своими усилиями, вырабатывая терпение и подчинение чувственных инстинктов голосу разума. Так, например, приходя домой после занятий гимнастикой, он черпал себе ведро воды и несмотря на сильную жажду воздерживался от питья и постепенно выливал воду из ведра. Только зачерпнув второе ведро, он наконец утолял жажду. Воздержанность в пище и напитках была принципом его существования. Он считал рабами тех, кто живет ради вкусной еды. Эта идея закреплена и в христианском вероучении. Ограничение в пище, пост, да и в целом аскетический образ жизни являются теми средствами, которые помогают верующему христианину бороться со своими страстями и укреплять в себе добродетель смирения. Завершая наши размышления по поводу поставленной в статье проблемы исследования, следует сделать вывод, что многое в жизни и мыслях Сократа напоминает нам христианскую мораль. Древнегреческий мыслитель действительно поставил вопросы нравственной духовной чистоты как главные вопросы человеческой жизни, к чему призывает нас и мировая религия – христианство.
1. Osipov A. I. God. M. : Brotherhood of the Holy Apostle John the Theologian, 2015. 192 p. (In Russ.)
2. Reale J., Antiseri D. Western philosophy from its origins to the present day. I. Antiquity. St. Petersburg. : LLP TK «Petropolis», 1994. 336 p. (In Russ.)
3. Solovyov E. Yu. Biographical analysis as a type of historical and philosophical research // The past interprets us: (Essays on the history of philosophy and culture). M. : Politizdat, 1991. 432 p. (In Russ.)
4. Isaev A. A. Evangelical morality: modern reading // Modern studies of social problems. Krasnoyarsk : Scientifc and Innovation Center, 2020. V. 12. No. 2-2. P. 46-54. (In Russ.)
5. Losev A. F. Plato’s life and work // Plato. Collected works in 4 vols. T. 1. M. : Thought, 1990. 860 p. (In Russ.)
6. Asmus V. F. Ancient philosophy. M. : Higher School, 2001. 400 p. (In Russ.)
7. Plato. Phaedon // URL: https://classics.nsu.ru/bibliotheca/plato01/fedon.htm (date of access: 31.01.2023). (In Russ.)
